En la parashá de esta semana, Parashá Kedoshim, leemos el siguiente versículo: «No difundiréis calumnias sobre vuestros compatriotas ni permaneceréis impasibles mientras se derrama la sangre de vuestros amigos» (Levítico 19, 16). Este versículo sirve de advertencia contra el conocido pecado del lashon hara, es decir, hablar mal de los demás.

En la parashá de la semana pasada, «Metzorá», leímos sobre alguien afectado por la enfermedad bíblica de la tzaraat. ¿Por qué se contrae la tzaraat y uno se convierte en un «metzora»? Para entenderlo, debemos profundizar en la palabra hebrea «Metzora». Metzora es una palabra poco común, ya que técnicamente es un acrónimo de «Motzei Shaim Ra» o «dar mala fama». Quien habla Lashón Hara, calumnia maliciosa, es culpable de Motzei Shaim Ra, de dar mala fama a otra persona, y su castigo es convertirse en un Metzora, un leproso.

La verdad es que, en algún momento u otro, todos hemos caído en el error de hablar mal de los demás o, tal vez, incluso de cotillear. Yo sé que lo he hecho. Incluso nuestras figuras más ejemplares de la Torá son culpables de lashon hara. Tomemos a Miriam, por ejemplo. Leemos en la Torá que Miriam habla mal de Moisés y de su esposa cusita, Séfora. Es posible que incluso se refiriera de forma despectiva al origen étnico de su cuñada. Para condenar los comentarios racistas y dañinos de Miriam hacia su hermano y su cuñada, Dios castiga a Miriam con una enfermedad que deja su piel blanca y escamosa, como la lepra. Dado que su tzaraat fue consecuencia de sus palabras de lashon hara, vemos la causa última de la enfermedad de la piel. Al hablar mal de los demás, Miriam ha participado en la deshumanización tanto de Moisés como de Zipporah, iniciando un proceso cuyo final es incontenible. El hecho de que incluso Miriam, una profetisa, líder y salvadora, fuera golpeada por esta enfermedad refuerza el mensaje de que nadie es perfecto. Para convertirnos en nuestra versión más divina y pura, debemos reconocer nuestros defectos y malas acciones, y admitir las ocasiones en las que decimos y hacemos lo incorrecto.

A veces, las consecuencias de nuestras acciones parecen duras, pero es muy reconfortante saber que Dios nos ama y realmente quiere que seamos mejores personas, aunque como consecuencia nos veamos afectados por las duras realidades de la vida y el dolor. Dios nos ama en nuestra fragilidad y quiere que nos convirtamos en seres humanos mejores y más completos. Este Shabat, mientras leemos muchas de las leyes mencionadas en la Parashá Kedoshim, que las lecciones de Miriam y Moshé nos recuerden la gran mitzvá que supone ser una persona amable. No seamos tan rápidos a la hora de juzgar o hablar con dureza unos de otros. Recordemos que nuestras palabras y acciones importan. Hablemos todos un lenguaje de amabilidad, compasión, responsabilidad y Tikún Olam.

Shabat Shalom,

Emma Jacobson

Shlicha del Ayuntamiento de Kansas City