La mayor parte de la parashá de esta semana se lee como el manual que venía con mi escritorio. Coloca este tornillo aquí, la pieza pequeña allá, la más grande aquí. Pero la parashá no empieza así. La parashá comienza así: Moisés convocó a toda la comunidad de los hijos de Israel para que se reunieran, y les dijo: «Estas son las cosas que el Señor ha ordenado que se hagan. Durante seis días se podrá trabajar, pero el séptimo día tendréis un sábado de descanso completo, santo para el Señor… No encenderéis fuego en ninguna de vuestras moradas el día de reposo». A continuación, la Torá pasa a hablar de las instrucciones para construir el Mishkán, el Tabernáculo.

Este contraste me recordó a dos pensadores judíos sobre los que he estado aprendiendo en una clase a la que asisto: el rabino Soloveitchik y el rabino Abraham Joshua Heschel. Tanto el rabino Heschel como el rabino Soloveitchik hablan mucho sobre el concepto de santidad, dónde se encuentra y de dónde proviene. El rabino Soloveitchik nos enseña que, como seres humanos en un mundo físico, necesitamos algo presente en nuestra realidad que nos conecte con Dios, como el tiempo y el espacio. El rabino Soloveitchik nos enseña que esta es la función y el objetivo de la Halajá, la ley judía. Nuestras leyes fueron concebidas para ayudarnos a gestionar cómo usamos nuestro espacio y qué hacemos con nuestro tiempo. Esta es una idea con la que realmente me identifico personalmente. Yo misma he estado en mi propio camino espiritual durante los últimos años de mi vida, buscando la santidad. Cuando era más joven, sabía que creía en Dios, pero Dios me parecía una idea muy lejana. Dios y la santidad estaban muy lejos, no eran algo que estuviera a mi alcance. En cambio, era más sencillo centrarme en los rituales que intentar encontrar una espiritualidad esquiva. Empecé con algunas fiestas judías anuales, como las Grandes Fiestas, Janucá y la Pascua. Siempre me preocupaba hacer las cosas de la manera «correcta», así que me obsesioné con llevar a cabo estos rituales adecuadamente. Animé a mi familia a empezar a usar velas de verdad para Hanukkah, en lugar de las eléctricas. Empecé a realizar el ritual de Bedikat Jametz, buscando el jametz con la cuchara y la pluma que había recibido en la escuela hebrea. Me aseguré de que nuestro Séder se desarrollara según las normas halájicas.

Durante las fiestas solemnes, mi momento favorito era cuando los sonidos the shofar toda la sala con sus hermosas y puras notas. Encontré sentido, consuelo, santidad y a Dios en el ritual, pero sentía que necesitaba algo más. Poco a poco, empecé a aprender todo lo que pude sobre el pensamiento y las prácticas judías y comencé a incorporarlas a mi vida. Rituales como el Kidush del Shabat y el Motzi se convirtieron en una práctica habitual para mí. Los sábados por la mañana también empecé a asistir a la sinagoga con más regularidad. Construí mi primera sucá, aunque sin éxito. Al año siguiente compré una, incorporando así el judaísmo a mi espacio y a mi tiempo.

Creo que cuantos más rituales relacionados con el espacio y el tiempo incorporemos a nuestras vidas, más cerca nos sentiremos de la santidad y de Dios. Como dice el rabino Soloveitchik, en lugar de acercarnos al reino de Dios, podemos hacer que Dios descienda al nuestro, porque la Torá sabe que no podemos escapar de nuestra existencia material y terrenal, ni quiere que lo hagamos. Se nos necesita en esta tierra y nunca debemos olvidar la importante labor de la que somos responsables aquí, como buscar la justicia, alimentar a los necesitados y velar por el bienestar de quienes nos rodean. La Halajá nos mantiene con los pies en la tierra, nos impide intentar encontrar a Dios en las alturas y olvidarnos de nuestra existencia terrenal y nuestra misión. En cambio, trae a Dios hasta nosotros. Nos permite estar tanto en relación con Dios como íntimamente conectados con el mundo que nos rodea.

Aunque la religión de lo que el rabino Soloveitchik denomina el «Homo religiosus» —una religión que consiste en huir de este mundo para purificar nuestros espíritus— pueda parecer más atractiva que los límites del tiempo y el espacio, como seres humanos debemos permanecer anclados en nuestro mundo. «El hombre halájico anhela traer la presencia divina y la santidad al seno del espacio y el tiempo, al seno de la existencia finita y terrenal». En otras palabras, las dos mitzvot de nuestra parashá, el Shabat y la construcción del Tabernáculo, nos ofrecen una forma de conectarnos con Dios en las dos realidades presentes de este mundo: el espacio y el tiempo.

Pero la inclusión de algunas leyes del Shabat antes de las instrucciones sobre el Mishkán tiene por objeto recordarnos que, en palabras del rabino Heschel, «no debemos olvidar que no es una cosa la que da significado a un momento, sino que es el momento el que da significado a las cosas». El servicio en el Mishkán estaba vinculado al tiempo. Había diferentes servicios y sacrificios para los días normales, el Shabat y las fiestas. No era el Mishkán el que daba sentido al Shabat, sino el Shabat el que daba sentido al Mishkán.

Dios nos concede la santidad en el espacio únicamente porque los seres humanos necesitamos espacio. El tiempo y Dios no son físicos, sino eternos; por eso sigue existiendo el Shabat, nuestro medio para santificar el tiempo. Sin embargo, las cosas que ocupan espacio pueden ser físicas, pero son solo temporales; por lo tanto, el Mishkán (y más tarde el Templo) fue solo un método temporal para santificar el espacio. El Shabat se menciona antes del Mishkán para recordarnos que la santidad no se encuentra únicamente en el espacio del Mishkán, sino, lo que es más importante, en los momentos y tiempos sagrados que creamos en nuestras vidas.      

Shabat Shalom,

Mateo Levin

Shaliach, Región de Manhattan