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Parashá Vayelej: El significado de la música
La porción de la Torá de esta semana, la parashá Vayelej, narra la historia de Moisés y sus responsabilidades durante sus últimos días en la tierra. La parashá explica cómo, a pesar de su avanzada edad, Moisés reunió todas sus fuerzas restantes para comunicar al pueblo judío que ya no podría guiarlos a través del río Jordán hacia la tierra prometida. En consecuencia, Moisés cedió el mando a Josué, tal y como era la voluntad de Dios. Antes de partir, Moisés recibió un último mandamiento de Dios: transcribir «este canto», refiriéndose a la Torá. Tras aceptar esta ardua tarea, Moisés escribió la Torá y la dejó al cuidado de los sacerdotes. A continuación, Moisés promulgó el mandamiento de Hakhel. Este mandamiento específico exige que, cada siete años durante Sucot, todo el pueblo de Israel se reúna en el Templo Sagrado de Jerusalén, donde el rey leerá públicamente la Torá.
Mientras los israelitas se preparaban para partir hacia la reunión sagrada, Dios se les apareció y advirtió al pueblo de que algún día se apartarían de las creencias judías, lo que les llevaría a adorar a otros dioses. Dios subraya que, como consecuencia de sus actos, el pueblo de Israel se enfrentará a un período de tiempo marcado únicamente por el mal y las tribulaciones. La Torá, ahora oficialmente completada, fue entonces colocada en el Arca junto con las tablas, y Moisés recitó «el canto» de la Torá y dejó a los israelitas para que entraran en la tierra prometida en su ausencia.
Esta porción de la Torá constituye un momento significativo en la historia judía, ya que narra el instante en que la Torá —la que conocemos y utilizamos hoy en día— vio la luz por primera vez. También cabe destacar que Dios se refirió a la Torá como «un canto». Esta fue la primera ocasión en que todo el contenido del texto se leyó y describió desde esta perspectiva. La dimensión musical de esta parashá concreta puede interpretarse como una explicación de por qué los judíos de hoy cantan y recitan con tropos mientras rezan. También se cree que, si uno lee las palabras, estas se dirigen directamente a la mente, pero al cantarlas, se dirigen al corazón. Quizás Moisés comprendió la necesidad de que el pueblo judío forjara una conexión más profunda y emocional con la Torá, no solo intelectual. ¿Por qué? Porque Moisés previó que, con el tiempo, el pueblo judío se vería tentado a pecar y a alejarse de Dios. Quizás este sea también el impulso para Hakhel. Una reunión pública centrada en la lectura de las palabras de la Torá serviría para recordar al pueblo judío la centralidad de la Torá en nuestra fe y en nuestro pueblo.
Además de vincular a los israelitas con la Torá, Hakhel es también el origen de lo que estamos leyendo ahora: el Dvar Torá. La lectura pública y colectiva de la Torá que acompaña a Hakhel invita a la reflexión y al debate. Cuando las personas reflexionan sobre el contenido de la Torá, encuentran formas de aplicarlo a sus vidas y aprenden de sus lecciones y enseñanzas. Sin este mandamiento que nos anima a analizar el texto, es muy probable que no tuviéramos Divrei Torá ni charlas semanales en las que se revisan y analizan las porciones de la Torá. Quizás, el mayor beneficio tanto de la ceremonia de Hakhel como de su sustituto moderno, las conversaciones semanales sobre la Torá, es que permite la transmisión de las lecciones de la Torá y los valores judíos de una generación a otra. De hecho, podría ser la clave misma de la existencia continuada del pueblo judío y de la religión judía.
Shabat Shalom,
Los enviados regionales de KIO, Elise Varhan y Max Perry.
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