La Pascua judía es, tradicionalmente, un momento en el que imaginamos nuestras vidas dentro de la historia y la historia dentro de nuestras vidas, algo que parece aún más imperativo en el contexto del mundo posterior al 7 de octubre. Hay múltiples elementos del Séder de Pascua en los que las palabras que pronunciamos no solo serán un recuento de una historia antigua, sino también una plegaria por el mundo en el que nos encontramos. 

Cada año cantamos «Ma Nishtana» y repetimos una y otra vez las cuatro preguntas, pero este año todo el mundo tiene tantas preguntas y el mundo que nos rodea no ofrece respuestas reales. Una de esas preguntas es «¿Por qué esta noche es diferente de todas las demás noches?», y aunque los seders de Pésaj no serán diferentes de los seis meses de melancolía y dolor que se han vivido en las mesas judías de todo el mundo, este Pésaj se sentirá muy diferente a todos los demás. Ya sea por una silla extra en la mesa del seder para invitar simbólicamente a un rehén y pedir que lo traigan a casa, o por un tono de voz más sombrío y realista al gritar «Deja ir a mi pueblo», este Pesaj dice más que nunca. 

El grito de guerra de la Pascua judía, «Deja ir a mi pueblo», nunca ha tenido más sentido que hoy. Cuando me enseñaron esta parte de la historia de la Pascua a los tres años en la guardería, el significado del cautiverio se me escapaba por completo. Mientras crecía, creía que este grito nunca sería algo que pudiera aplicar a mi vida, pero el 7 de octubre cambió eso para siempre. Este año, cuando decimos «Deja ir a mi pueblo», no solo nos referimos a los esclavos de Egipto, sino también a los 133 civiles inocentes que siguen retenidos en cautiverio. Este año, «Deja ir a mi pueblo» irá acompañado de los desgarradores llamamientos a «Traedlos a casa» y a poner fin a los últimos seis meses de trauma y sufrimiento para ambos pueblos. Traerlos a casa será la forma más rápida y eficaz de alcanzar un alto el fuego humanitario que satisfaga a ambos pueblos. 

Una de las canciones favoritas de mi familia en el seder es «Dayenu», cuyo nombre se traduce literalmente como «habría bastado»; y en el mundo actual, muchas cosas habrían bastado y deberían haber bastado, pero parece que nunca es así. Aunque existen múltiples opiniones sobre si deberíamos cantar esta canción en el seder de este año, la idea de que «habría bastado» refleja claramente el conflicto intangible que se está produciendo en las redes sociales. Tras meses de batallas en las redes sociales y un aumento exponencial del antisemitismo, muchas veces parece que la sociedad debería ser capaz de reconocer cuándo ya es suficiente. Este año, cantar Dayenu parece incorrecto, ya que seguimos anhelando el fin de este terrible conflicto, pero creo sinceramente que Dayenu, «Hubiera sido suficiente», puede convertirse en una canción que exprese nuestras sencillas peticiones a los amigos y comunidades no judíos: hubiera sido suficiente que reconocieran el terror del 7 de octubre; hubiera sido suficiente que reconocieran que Israel tiene, al mismo tiempo, un derecho legítimo sobre la tierra; hubiera sido suficiente que estuvieran ahí para sus amigos judíos. 

¡Desde que tengo memoria, he soñado con este Pésaj! El Pésaj en el que por fin podré salir del seder sabiendo que haré realidad la última frase del seder: «L’shana Haba B’yerushalayim». Pero pronunciar esta frase me resulta diferente este año; aunque mi sueño de toda la vida de pasar mi año sabático en Israel no se ha desvanecido, al mirar hacia nuestra patria, mi corazón me dice una cosa y mi mente otra. «L’shana Haba B’yerushalayim» hace referencia a la antigua tradición de la peregrinación, pero ahora más que nunca exige que nuestra comunidad reconozca los retos que nos esperan. Soy alguien que realmente abraza y lucha con Israel y, aunque es un país que amo, reconozco las complejidades y las injusticias de la sociedad israelí, siempre buscando formas de resolver las dificultades de la sociedad israelí. Así que, mientras mi mente habla constantemente del peligro y los problemas de la sociedad israelí, mi corazón dice algo diferente y realmente estoy deseando volver allí, para ayudar a reconstruir la sociedad israelí y sentar las bases para un futuro pacífico de todas las formas que pueda. 

La historia de Pesaj, como todas las demás historias bíblicas, tiene un villano, pero este año, al imaginarnos a nosotros mismos dentro de la historia y la historia dentro de nuestras vidas, es imprescindible que seamos cautelosos a la hora de atribuir la villanía a alguien. Es esencial que reconozcamos las injusticias y los sufrimientos tanto del pueblo palestino como del israelí, y que distingamos las acciones extremistas tanto de Hamás como del Gobierno israelí de los civiles inocentes que merecen líderes que busquen la paz. Ambos pueblos tienen reivindicaciones legítimas, iguales y duales, sobre la tierra, y si nos negamos a reconocerlo, si atribuimos la villanía a las personas equivocadas, la paz nunca se alcanzará de verdad. Todos deberíamos proponernos aprovechar este Pésaj como una oportunidad para redefinir las partes del conflicto, transformándolas de grupos raciales a grupos motivados por objetivos. La paz solo se puede alcanzar cuando personas de ideas afines de ambos bandos se unen y eligen estar a favor de la paz.